No soy filósofo, ni pretendo serlo.

Desde hace rato, hay una pregunta que no me deja quieto y he intentado buscarle respuesta con resultados en negativo. ¿Por qué la filosofía griega o la sabiduría milenaria China, son puestas en un pedestal mientras que el pensamiento de nuestros originarios en América queda arrinconado o apenas digno de mención?

Tengo entendido que las referencias a la filosofía comienzan en Grecia con Sócrates, Platón, Aristóteles. Luego China con Confucio, Lao-Tsé, Sun Tzu. Se les estudia, se les cita, se les considera padres del pensamiento universal. Sus ideas trascienden y son enseñadas como verdades con peso absoluto.

En cambio, cuando se habla de la sabiduría de los pueblos originarios de América, los que estaban aquí mucho antes de que llegaran los colonizadores, el tono cambia. Ya no se les llama filósofos, sino portadores de creencias, mitos, costumbres o tradiciones populares. La palabra filosofía se reserva para el pensamiento racional, sistemático y, por lo general, escrito. Y en ese modelo, nuestras voces ancestrales parecen no encajar.

Pero ¿y si ese modelo está equivocado? ¿Y si lo verdaderamente profundo no es lo que se explica con palabras difíciles, sino lo que se vive con coherencia?

Nuestros pueblos indígenas quizás no dejaron tratados escritos (o tal vez fueron destruidos), pero sí observaron el mundo con atención, aprendieron de los ciclos de la naturaleza, establecieron códigos éticos para la convivencia y respetaron lo invisible, lo espiritual, como parte integral de la vida.

¿No es eso también filosofía?

El problema, a mi parecer, no es la falta de sabiduría, sino el filtro con el que medimos lo que llamamos “saber”. Un filtro construido por el poder colonial, que impuso su lenguaje, su religión, su estructura mental, y despreció todo lo que no encajara en su visión. Así, la palabra del chamán fue silenciada por la del sacerdote. La visión circular del tiempo fue desplazada por la línea recta del progreso. El equilibrio con la naturaleza fue reemplazado por la explotación. Y la sabiduría vivida fue ridiculizada por no haber sido escrita.

Hoy, cuando el mundo tambalea entre crisis de todo tipo, especialmente de sentido y conexión espiritual, muchos comienzan a mirar hacia las filosofías orientales buscando respuestas. Se habla del Tao, del Zen, del minimalismo... Pero seguimos sin mirar hacia adentro, hacia lo nuestro. Hacía los saberes que fueron borrados a fuerza de espada y cruz.

Este no es un ensayo académico. Son apenas interrogantes, algo que me viene haciendo ruido.

¿Por qué seguimos creyendo que la sabiduría viene solo de lejos y de afuera, cuando también habita debajo de nuestros pies?

Confieso que dudé en manifestar esto, porque sé que más de uno podría tildarme de pertenecer a alguna doctrina política en decadencia. Pero no es eso. Es una inquietud que me ha tenido centrado y que, al final, se escapó a través de estas letras.

Algún día, alguien con el conocimiento y el estudio pertinente debe reivindicar las filosofías indígenas. No como un acto de nostalgia, sino de justicia. Y quizás, de supervivencia.

Porque en un mundo donde se ha perdido el equilibrio, volver a escuchar lo que la selva susurra, lo que el río señala, lo que el viento grita, puede ser nuestra única salida.